Skywritings

Much of what passes today for verse
is more for cruciverbalists
— stay: that just means lovers of crossword puzzles —
than seekers of sounds and sentiments
repaying the time to reflect and rehearse

Losing the ones
you love the most
loosens your desperate
bear-hug on life

“Science” — testing truth experimentally — is certainly preferable to telling and believing tall tales.

But that’s not enough to fill the gap the tall tales fill.

The tales are not just about what’s true but about what’s right. They mostly get that wrong too, but that’s where the real work lies — and “science” does not show the way.

Banging on about tales of hell-fire being worse than rape is not showing the way.

Nor is scolding elderly church-goers.

“Science” is psychopathic, or at best autistic and actuarial. Ethics is incomparably more important: A planet where people are doing right, even if they are believing tall tales, is infinitely better than a scientistic juggernaut driven only by experimental facts.

And that fact is not a “scientific” one.

All agree that speculations, even if they come from mathematics that seems to make sense, still need evidence in order to be believed. And a lot of the speculations about multiple “universes” seem to be beyond observational evidence, at least for now.

But it seems to me that some of the puzzlement comes from calling these hypothetical entities multiple “universes,” of which “ours” is also a “universe.”

What is a universe? If there can be multiple galaxies then why can’t there be multiple entities that are bigger than galaxies and include galaxies? Let’s call them “sub-universes,” and let’s say that (hypothetically) they may resemble one another in various ways, but be “out of touch” (out of observational reach) of one another. That makes them more like some of the unobservable microcomponents (like strings and unbound quarks) that are much less far-fetched than the notion of there being more than one “universe.”

(That said, I think the multi-sub-universe consisting of all the possible histories since the Big-Bang is too far-fetched to take seriously no matter what we call it. — I also think the notion of multi-sub-universes does not really give us any insight into either the probability or the “inevitability” of life.)

https://youtube.com/watch?v=rjphfKI661k

[M]embership of the [Hungarian Academy of Arts (MMA)] ‘requires a commitment to the nation, a certain ‘national sentiment’.’ Artists who criticise the government abroad are not eligible for membership…“

2012-12-23

 

 

 

 

 

 

If this “national sentiment” Diktat reaches the Hungarian Academy of Sciences (MTA) it will be my pleasure and a historic honour (indeed an obligation) to step down rather than just gazing passively in appalled disbelief.

[Resigned MTA: October 8 2016]

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CEO, Claus Corp

Luxe, nécessité, souffrance: pourquoi je ne suis pas carnivore

Stevan Harnad

On n’a pas l’habitude de se considérer comme étant psychopathe. La psychopathie est une aberration, rare et odieuse.

Les psychopathes sont les êtres vivants qui ne sont pas troublés par la souffrance des autres êtres vivants. Pour atteindre les buts qui sont à leur goût, les psychopathes n’hésitent pas à faire souffrir les autres. C’est de la pragmatique.

L’évolution darwinienne est également pragmatique. Du point de vue évolutif, nous devrions tous être des psychopathes. Nos gènes sont égoïstes. La survie et la reproduction, leurs seuls buts, sont issues de la compétition, qui compte des gagnants et des perdants. L’évolution favorise les gagnants.

La seule exception à la psychopathie évolutive – bien qu’on voit qu’elle n’est pas vraiment une exception – concerne nos proches, avec lesquels nous partageons nos gènes, ce qui nous met dans la même barque évolutive. Nous favorisons nos proches. Par conséquent nous ne sommes pas indifférents à leur souffrance. Au contraire, les mammifères — sauf un certain nombre d’individus aberrants parmi eux (les vrais psychopathes) — sont très altruistes envers leur progéniture, à tel point qu’ils sont parfois prêts à sacrifier leur vie pour les protéger.

Cette tendance altruiste familiale concentre une grande sensibilité sur les besoins et donc la souffrance de nos propres enfants. Pourtant, pour des raisons compliquées, l’évolution n’a pas su implanter dans les cerveaux des mammifères un capteur de la consanguinité. Les mammifères ne peuvent pas discerner directement qui sont leurs proches. Ce sont les circonstances qui nous signalent qui est parent et qui ne l’est pas (la seule quasi-certitude étant la maternité). C’est pour ça que les mammifères peuvent se retrouver dans le rôle de « parents » tout aussi compatissants et s’auto-sacrifiants envers des enfants adoptés, issus non seulement d’autres parents, et donc d’autres gènes, mais même d’autres espèces, parfois ayant très peu de ressemblance à leur propre espèce.

Ce serait un effet pervers, sans doute, du point de vue évolutif, si les circonstances étaient fréquentes où l’on se retrouvait avec les descendants d’autres espèces dans nos berceaux au moment critique. Mais ces contingences sont suffisamment rares pour que les mammifères puissent se fier aux indices indirectes et circonstanciels (comme la petite taille, les gros yeux, l’air dépendant, impuissant, besogneux — ainsi que les signaux réciproques d’attachement et d’affection émanant de « l’enfant ») pour signaler la parenté et donc nous rendre réceptifs aux souffrances de ceux qui émettent ces signaux.

Remarquons tout de suite qu’on a déjà réussi à éviter une objection naïve de la part des déterministes évolutifs selon lesquels ça irait « contre la nature » d’adopter des enfants, car si tout le monde faisait ainsi, ça serait alors catastrophique pour nos gènes égoïstes ainsi que pour le processus de sélection évolutive. C’est évident que l’adoption accidentelle dans le passé évolutif de notre espèce a été suffisamment rare pour nous avoir permis de nous rendre jusqu’ici sains et saufs, forts de sept milliards et demi de barques de gènes humains. Donc le problème actuel serait de soigner les humains qui existent déjà et de réduire la taille de la prochaine génération, plutôt que d’invoquer le gène égoïste pour justifier la psychopathie envers les orphelins.

Notons aussi que s’il s’agissait du choix entre la survie de nos proches et celle d’autrui, ce serait autre chose. Il n’est pas psychopathique de favoriser nos proches en cas de conflit d’intérêt majeur. Par contre, la question que nos considérons ici — la souffrance des non consanguins (humain et non humain) — prend pour acquis qu’il ne s’agit pas d’un tel conflit d’intérêts avec la survie, la santé ou les nécessités de la vie, ni pour soi-même ni pour ses proches. On discute ici de la souffrance d’autrui uniquement dans les cas où elle n’est pas le prix qui doit être payé pour ma survie ou ma santé. On parle des souffrances de luxe — d’autrui (le luxe pour moi, la souffrance pour lui).

Admettons que la recherche médicale, conduite pour combattre les maladies humaines, même si elle nécessite d’induire de la souffrance aux animaux, n’est pas un luxe, mais une nécessité . Idem pour les chasseurs de phoques et de baleines qui habitent les régions polaires où ils n’y a pas d’autre moyen actuel de se nourrir. Pas de psychopathie en jeu là.

Mais admettons aussi que ce n’est que dans une faible minorité de cas que les exigences cruelles de l’existence biologique créent des conflits d’intérêts vitaux et inéluctables entre les êtres souffrants, de sorte que nous devons alors favoriser nos proches (ou nous-mêmes) aux frais de la souffrance des autres. Passons directement à cette immense majorité de cas quotidiens et omniprésents où la nécessité de causer la souffrance n’est pas du tout en jeu.

Il n’est pas nécessaire de rentrer dans les détails. Un seul exemple devrait être suffisamment évocateur : je propose « moineau sans tête sauce chasseur ».

Je serai brutal. Cher hypocrite lecteur, semblable, frère: je suis en mesure de témoigner — ayant, comme un milliard et demi d’autres humains (20% de la planète, mais seulement 5% d’entre eux, et ainsi 1.0% de la planète, faisant ça par choix actuellement) vécu une vie saine sans manger un seul morceau de viande depuis 50 ans — que si vous mangez de la viande, ce n’est certes pas parce que la viande est nécessaire pour votre survie, ni pour votre santé: c’est pour atteindre un but qui est à votre goût, peu importe la misère gratuite induite à d’autres êtres vivants, souffrants. Avez-vous jamais osé faire face au salaire de votre gourmandise, en termes d’agonie quotidienne qu’elle exige d’autrui? (Si vous avez le courage, consultez Google images abattoirs. )

Je n’ai pas fait d’argument logique, ni utilitaire, en faveur de s’abstenir de causer la souffrance inutile à autrui. Il n’existe aucune loi mathématique ni économique ni écologique ni pragmatique selon laquelle la souffrance gratuite serait interdite ou incorrecte. Il y a évidemment des lois civiles et pénales contre la cruauté dite « excessive ». Mais elles n’ont pour but que de réduire et réglementer la souffrance inutile qu’on impose, pas de l’éliminer.

Même les exigences biologiques ne vont pas plus loin que d’induire un certain favoritisme envers nos proches, et cela, pour des buts pratico-pratiques de survie et de reproduction, pas du tout pour des raisons sentimentales. Comme déjà indiqué « l’horloger aveugle » est un psychopathe, pur et dur. Les organismes sont dotés de sentiments uniquement pour leur donner le goût pour ce qui favorise le succès en survie et en reproduction ainsi que le dégoût pour ce qui est à l’encontre de ces mêmes buts.

En plus, l’existence des sentiments — les goûts ressentis — pose un défi particulier pour les explications causales en biologie: On peut comprendre pourquoi et comment les gènes seraient sélectionnés pour encoder les fonctions comportementales: Il s’agit des tendances et des habiletés à faire ce qu’il faut faire pour survivre et se reproduire: manger ce qui est nourrissant, éviter ce qui est toxique, chasser nos proies, fuir nos prédateurs, apprendre, communiquer, parler, préférer nos proches, soigner notre progéniture, s’accoupler avec les membres de notre espèce qui sont de l’autre sexe (mais pas nos proches), etc. Mais ce sont toutes des actions, et des capacités à l’action. Pourquoi est-ce qu’elles sont accompagnées par le ressenti? Pourquoi sont-elles conscientes?

C’est le célèbre problème corps/esprit, et il n’y a encore aucune solution en vue, sauf qu’on est certain que ce sont les gènes et le cerveau qui génèrent le ressenti aussi. On n’a pourtant aucune idée comment ni pourquoi le ressenti aurait évolué, puisque tout ce qu’il faut à l’horloger aveugle pour maximiser la survie et la reproduction, ce sont les mécanismes de l’action adaptative. Le ressenti semble superflu. Ceci a laissé la porte grande ouverte aux spéculations surnaturelles et superstitieuses (donc, à l’invention des religions du monde) selon lesquelles le ressenti serait une substance immatérielle et immortelle: l’âme.

Malheureusement, non seulement cette hypothèse de l’âme immatérielle et immortelle n’explique absolument rien (et demande plutôt sa propre explication), mais toutes les observations empiriques faites jusqu’à ce jour confirment que tout ce qui se passe dans le monde non biologique ainsi que le monde biologique s’explique complètement par des causes matérielles (et que tous les être vivants sont mortels). Donc les multiples contes de fées fidéistes sur le marché sont non seulement concurrents ainsi que contradictoires parmi eux-mêmes, mais aucun n’a le moindre support empirique, probabiliste ou logique.

On peut quand même se poser la question si les systèmes de croyances issus de ces contes de fées mitigent au moins le problème de la souffrance d’autrui: n’étant pas spécialiste de la religion comparative, je ne peux pas répondre avec autorité. Nous savons que certains cultes orientaux prêchent la non-violence envers tout être conscient (et c’est surtout grâce à eux que 20% de la planète est actuellement herbivore et non pas 1%). Par contre, les plus abominables souffrances, au-delà même des exigences de la gourmandise, sont décrétées par certains autres cultes. Si j’étais sous la menace de l’abatteur, de façon générale je me fierais plus au choix qu’à la foi.

Mais le choix basé sur quoi? C’est clair qu’il n’y a pas de fondement rationnel pour la non indifférence envers la souffrance d’autrui, donc aucune raison pour ne pas être psychopathe, si c’est ça qu’on est, si c’est ça qu’on ressent (ou ne ressent pas).

Je crois que c’est plutôt une question de culture que de culte ou de calcul: Il est facile de cultiver la psychopathie chez nos enfants: on n’a qu’à leur dire le mensonge à l’effet que manger de la viande est nécessaire pour la survie et la santé, que puisque les animaux le font aussi sans remords, c’est la loi de la nature, et que de toute façon, les animaux sont élevés et abattus d’une façon « humanitaire » (faut juste éviter de consulter Google images abattoirs) exprès pour ça. On pourrait ainsi inculquer — par exactement les mêmes moyens — le goût ainsi que la justification pour le viol, la torture, l’esclavage, le génocide.

Ou le dégoût. Pourquoi ne suis-je pas carnivore? Parce que je ne suis pas psychopathe — et je n’ai pas le goût de l’être. Est-ce que l’autre 99% de la planète est vraiment d’un autre avis — ou est-ce plutôt qu’il ne s’est pas encore posé la question?

I remember the lightly-accented words of my word-loving cosmopolitan immigrant father, telling me this joke in the early 50’s when the words were still current:

FATHER: There are two words I want you to promise never to use: One is “swell” and the other is “lousy.”
SON: Okay-Doke, Pop, what are they?

(His mispronunciation partly missed — and so unwittingly made — the point.)

He also asked me to promise never to play jazz on my horn.

(My grandmother asked me to promise never to marry a gentile girl.)

I kept both promises, unwittingly, one by giving up the horn altogether, the other by never marrying at all.

Well, a bit of quote-bowdlerization by Jan Petter Myklebust here [quote omitted the part in green, missing the point], but JPM’s article’s basically OK.

Happy PR Day, October 1…

“I like neither the name “Pussy Riot,” nor, I’m sure, their music. I  don’t like the style of their criticism of dictatorship. But I support with all my soul their right to name themselves “Pussy Riot,” play their music, style their style, and criticize dictators. A prison sentence for this is an appalling assault on freedom and the surest vindication of their indictment of Putin’s dictatorial propensities. It makes even the likewise autocratically inclined prime minister of Hungary, Viktor Orban, with his FUD campaign against critical philosophers, look like Thomas Jefferson.”

The Words: Clichés about being and wanting to be a writer. Unsuccessful would-be writer publishes as his own a manuscript that he found. Original author, now an old man (Jeremy Irons, dreadful American accent attempt, but the wonderful voice and speech impediment is there) tracks him down to reproach him. All extremely superficial about what it is to write and how and why one writes. Movie is just right for the mediocre non-talents that write books and make movies today. No, writers don’t re-type the manuscripts of others to feel what it’s like to write well. No, it’s not all about figuring out what’s fiction and what’s biography. No, real talent (or art) is not about being able to write a tear-jerker. Not the slightest sign in any of this that “writers” have minds (or ought to). The plot within a plot of having yet another writer tell the poacher’s tale is pretty pointless, as is the aspiring, admiring grad student (a standard Woody-Allen prop) who alternately drools over and dominates this supernumerary writer (weak shades of “Misery” here), played by Dennis Quaid, a mediocre actor who can only play superficial, learing lechers — but is, ironically, well cast for personifying this whole reduction of the art of writing (and movie-making) to whatever sells today.